诺布旺典：西藏医心术 第三部 祈请莲花生大士的庄重法相
就像由空无中盛开出花朵普通，莲花生大士的庄重现临也是来源于设想。正在秀丽的光晕中，发光而年青的莲花生大士，坐正在明朗、闪亮的月轮之上，而月轮有是正在光亮、温馨的日轮之上。月轮和日轮皆安住的一株宏大的莲花上，芬芳沁息，娇翠欲滴。莲花有上千片秀丽的花瓣。
日轮、月轮和莲花全是他诞生的意味。他降生于“莲花佛部”(LotusBuddhaFamily)，是由聪慧(日轮)和慈祥(月轮)融合的“无垢生”。
根本上师(GuruRinpoche)的脸白里透红，永久年青而睿智，逾越改动和老化。他高兴的浅笑越痛苦。他清亮、圆睁睁、充斥爱心的眼睛带来无边的欢愉，医治了我们的心，无论心若何挪动和变革。还医治了我们的身，扩及每个细胞和原子。
他的袍子射出辉煌。他的赤色内袍和赤色长袍意味菩萨的憬悟。他的蓝色外袍意味密法造诣的圆满，他穿戴比丘的法衣。织锦斗蓬意味正在宇宙真谛中，统统宗教锻炼全是不异的。这件大氅和他的帽、鞋还意味他的神秘气力。它们是沙荷罗王(KingofZahora)的礼品。这位国王本来贪图烧死他，但根本上师却把火酿成水，成为印度本日的雷瓦沙湖(RewalsarLake)；国王大为叹服，就送了这礼品。
根本上师握持教法的意味。他右手中的金刚杵，意味不成摧毁的善巧和力气，代表男性的标准。他的左手握着颅碗，内里放着盛满不死甘露的宝瓶。颅碗意味空和乐的融合，代表女性的标准。报平宁甘露意味长命和佛性的永久真谛。
正在释教中，密宗上师经常全是正在精神上取女性的佛母联合。女性的聪慧正在这里是用三叉戟代表，靠正在根本上师的左臂肩窝上。三戟的三个尖端意味心的三个真性：开放、明朗和慈祥力。粉饰三戟的三个头，意味三种佛身；骷髅头代表齐面的开放性，成人头是佛的清净相，青岁首是凡夫心所见的没有清净佛像。
其他的意味也有系正在戟三上的头发，代表墓地的修行秘诀：观想身体的合成，和证悟存亡真谛的摆脱。
在他的无限伶俐中，根本上师了知宇宙间的统统现象，当下具足而不离他的绝对、开放的天性。他的无量慈祥对全宇宙开放，泽及每个众生，就好像母亲以爱洗浴她的独生子。
目下当今我们已对这幅绘有了若干理解，底下先容由此延长出来的敬重心禅建。
生活禅夏令营演讲集：十五届三皈五戒和短时间落发的意义(明海法师)
(2007年7月21日晚于普贤阁)
《大智度论》中记载了那样一个故事。有一天，佛陀和十大门生中聪明第一的舍利弗尊者一同正在林间漫步，佛陀走正在前面，舍利弗尊者跟正在背面。这个时分，有一只鸽子被老鹰追赶着仓遑逃命，突然看到林间的佛陀和舍利弗尊者，鸽子像看到救星一样，飞落正在佛陀和舍利弗尊者经行的小径中间。当佛陀的身影遇到鸽子时，鸽子便安靖了下来。佛陀走过去，舍利弗尊者过来了，鸽子照旧紧张不安地低叫。舍利弗就向佛陀讨教：“我已证了阿罗汉果，曾经熄灭了懊恼，为何我的身影没有和佛陀的身影一样的好事？”佛陀就问舍利弗尊者：“您看一看这只鸽子的宿世是什么？”舍利弗答复：“宿世照旧鸽子。”“再前一世是什么？” “照旧鸽子。”“您再往前看……”阿罗汉的聪明能够看到八万劫之内的因果，一小劫大部分类似相当于一千多万年。舍利弗尊者观察到八万劫以来这只鸽子一直正在鸽子这一道生生死死，再往前舍利弗尊者就看不清楚了。佛陀让舍利弗看一看这只鸽子的下世是什么，后果下世照旧鸽子，再下一世照旧鸽子，舍利弗尊者观察到这只鸽子正在将来八万劫内一直是鸽子身。舍利弗尊者伤心肠落泪了：“佛陀啊，这个鸽子制了什么罪呀？什么时分才气离开鸽子这一道呢？”佛陀答复：“这只鸽子的业报极重！八万劫后，再过无央数大劫，才气离开鸽子的业报，然后成为人，干五百世的钝根人，听闻不到佛法。五百世以后，才气够见到三宝，受三皈依，成为一名正在家的优婆塞，受持五戒。从那以后，再过三大阿僧祗劫，圆成佛道，度无数的众生。”
这个故事中包含了良多事理。首先，虽然前后干了无央数大劫的鸽子，最终这只鸽子像曩昔诸佛一样圆成佛道，度了无量无边的众生。性命是无限的，每一个性命皆蕴含着无限的概率。现正在距释迦牟尼佛灭度才两千很多年，我们见到鸽子不可以轻蔑啊，说不定是释迦牟尼佛授记将来会成佛的那只鸽子。而我们正在场的每一个人，正在这个期间可以听闻佛法，正在现今如许一个庞杂的社会环境，可以来参取生活禅夏令营，验果知因，我们每一个人曩昔多生多劫以来必然取三宝结下了异常深的人缘，这是毫无疑问的。正所谓“欲知宿世因，此生受者是”。每一个性命皆有无限的汗青和无穷尽的将来，皆拥有无限的潜能，将来皆能成佛。
故事还告知我们，一个阿罗汉的聪明是有范围的，阿罗汉只管解脱了三界的苦恼，能够不在三界受生，用老百姓的话说已经是“跳出三界外，不在五行中”了，但在三界中并没有取得完全的自在，对一个鸽子的命运并不能完全熟悉分明。每个性命的成长轨迹皆无限庞大，只有佛陀的聪明能力通达这一点。佛陀通达了统统真谛，还包孕任何详细事物的人缘。一只鸽子、一个人、一片树叶皆蕴含着无限的信息，以佛陀的聪明皆能分明了知。
鸽子将来能够成佛，任何一个性命全是如斯。我们打坐进修专注力和觉照力，它的意义是什么呢？佛陀的统统法，诵经、持戒、打坐、经行，和种种修行仪轨全是为了一个配合的目标，便是把我们生掷中潜在的无限聪慧完全开辟出来，圆满成佛。我们本有的好事聪慧而今并没有丧失，只是像被乌云遮住了的玉轮一样，我们的错误认识，函矢相攻的心理机制，便是我们心中的乌云，使我们生掷中的灼烁聪慧不可以浮现。只有根据尽力修行，根据深入地进修、思索和实践，才气把我们思惟中深根固蒂的错误认识和种种庞杂的贪嗔痴心态完全转化过来，性命的灿烂才气焕然浮现。
修行是很是主要、很是严厉的事情，须要有一个好教师，须要有一个丰厚的宗教体系来指点我们，我们须要皈依三宝。我们要发自内心地渴求接受如许一个伟大的精力实践传统。这等因而把曩昔、此刻和将来的全部天下的佛菩萨们，接受为自身的情同手足。让广阔的佛法成为我们生活中主要的组成部分，成为我们性命的依托。皈依三宝便是如许一个全新的出发点。
正在教授三皈五戒时，大僧人还要具体讲皈依的意义，正在此我就不过量表明。男营员还能够加入“一日还俗”的运动，我简朴引见一下一日还俗的意义，女营员无妨还听一听。皈依如此地殊胜，一日还俗更不得了。
有一部《佛说落发好事经》，正在不长的经文中记载了如许一个公案。有一天，佛陀带着阿难陀尊者正在毗舍离城托钵乞食，来到了他们一名王族兄弟的王宫邻近。佛陀的这位王族兄弟叫毗罗羡那王子，此时他正在宫殿的阳台上正与宫女们玩得高兴。佛陀对阿难说：“毗罗羡那王子只剩下七天的寿命了，您让他赶忙到我这里来落发吧。”阿难陀尊者很快来到了王子的宫殿门前。毗罗羡那王子一看到本身高贵的王兄特别很是高兴，亲自去见阿难陀尊者。此时的阿难面沉似水，毗罗羡那王子很惊奇，就说：“尊者一定有事情要通知我的，请您直说吧。”阿难陀尊者说：“佛陀让我来通知您，您只有七天的寿命了，七天以后将会堕入天堂，佛陀希望您立刻废弃欲乐的生活落发修道。”毗罗羡那王子听到这个不幸的动静特别很是痛苦，再三思索以后说：“没问题，我承诺随佛落发，但请许可我再过六天的欲乐生活。”过了六天的宫庭生活以后，第七天，毗罗羡那王子万缘放下，单身来到佛陀身旁落发修道，过了一天一夜的清净生活。
公然，正如佛所预言的，第七天毗罗羡那王子作古了。王子作古之后，他的家人来探望佛陀，并向佛陀讯问毗罗羡那王子的后代若何。佛陀就报告他们，王子由于这一天还俗的好事，逝世后生到了天界，成为一个皇帝，会享用许多世天人的康乐，毗罗羡那王子将一向正在欲界天、色界天往返转世，后来生到人世，出生正在一个特别很是繁华的家里。但当时人世没有释教，他正在大富父老家里生活得很优裕，一向过得很康乐，到了三十多岁的时间，这还俗一天的好事又将产生作用，他看到花开花落，山青水秀正在霎时霎时地转变和消逝，憬悟到人世无常，因而摒弃人间的生活，一个人到山内里修行，很快证得了辟支佛果。这是毗罗羡那王子还俗一天的好事，末了造诣辟支佛果。各人听了这个故事或许很难接受，阿难陀尊者还不克不及完整接受，因而他向佛讯问：是否是由于毗罗羡那王子已往生常随佛修行，所以才会有这么大的收成？佛陀说，便是由于他这一天还俗，好事就如斯殊胜。
为何还俗一天就有这么大的长处呢？所有的性命，小到一只蚂蚁，其本具的佛性，还便是性命的本体，取十方三世诸佛无二无别。我们熟悉自身、回归自身，这是不容置疑的事情。我们原本具有的无限的好事伶俐，取释迦牟尼佛无限殊胜的教法内外相合，其力气不可捉摸。由于佛陀根据历劫苦修，完全放下了统统毛病的熟悉，转化了统统毛病的心态，摧毁了统统杂乱的心理运作机制，把心头的乌云完全拨开了，无限的灼烁伶俐展现了。他因此而建树的佛法有无限的加持力。若是我们主动往受三皈依，以致于剃发染衣，还俗修道，借助这个无限贵重的教法， 开辟我们无限贵重的性命能量，其无限的好事长处是难以用人的履历往了解的。达尔文的进化论以为我们人是由山公进化来的，性命是蛋白质的存在情势，我们的性命只是肉体的功效，这类对性命和对人的熟悉是异常毛病的。释教以为，我们的精力和身体和我们糊口生涯的这个无限泛博的天下全是我们活泼泼的性命此时此刻的表现情势罢了，每个性命全是无限泛博的。还俗修行是对泛博性命境地的回归，以致还俗一天的好事全是异常殊胜的。想要我们男营员积极地来体验，要抱着罕见罕见心。应该说，夏令营为大师供应那样一次深入体验修行生活的时机是异常罕见的，想要大师能爱惜。